少數民族服飾是中華民族服飾文化的重要組成部分_民族服飾_中國民族網

來源:未知 編輯:茫宇 發布時間:2019-01-10

我國自古就是一個多民族國家,遠在傳說時代,各民族的祖先就勞動、生息、繁衍在地球東方這片廣闊的土地上。隨著原始社會的解體,階級社會的建立,為數眾多的氏族部落逐漸形成為不同的民族口周朝時,以周土為中心,除周土上的夏族外,周邊各地區的不同氏族、部落或民族也有了不同的泛稱,如東部沿海地區的氏族部落為東夷,西部各氏族部落為羌,南方長江流域的各氏族部落為南蠻,北方大漠南北的氏族部落被稱為北狄等。除泛稱外,亦有具體所指,如嚴允、犬戎等。此后,隨著民族的形成和發展,泛稱愈來愈趨向于具體的稱呼。自秦漢以后,不同時代,各地均有不少古代民族生息存亡。如東北地區的肅慎、夫余、勿吉、養纏、挹婁、奚、渤海、女真、滿洲等。蒙古高原上的匈奴、東胡、烏桓、鮮卑、柔然、薛延陀、契丹、室韋、韃靼、蒙古等。西北地區的氐、羌、月氏、塞種、西胡、烏孫、丁零、堅昆、突厥、鐵勒、回鶻、吐谷渾、黨項等.南方長江中游地區的三苗、九黎、群蠻及后來的盤瓠蠻、武陵蠻等口嶺南至云貴高原部分地區的百越及其后的東甌、西甌、駱越、南越、山越、蠻、俚、僚等。云貴川藏地區統稱西南夷的哀牢夷、烏蠻、白蠻、吐蕃等。經過長期的發展變化,這些民族有的消失了,有的分裂或與其他民族融合而形成了新的民族共同體,最后奠定了今天56個民族的多元一體格局。

關于古代少數民族的服飾,史籍中有過一些記載,唐宋以前比較零星,唐宋以后記載日益增多。如《金史》曾載遼金時期女真人的服飾,男子“其衣色多白……窄袖、盤領、縫腋”,“其長中亱(小腿),取便于騎也。”婦女則“服裙,多以黑紫”,“上身穿團衫,用黑紫或皂及紺,直領、左衽、掖縫。”《北史》、《魏書》曾記載,七世紀時,室韋“衣白鹿皮襦”。十三世紀時,中外旅行家對蒙古族的服制均有詳細記述:男女服裝款式相似,都穿長袍。袍肥大、長拖地,主要用氈、皮毛、皮革制作。冬天一般穿兩件皮衣,一件毛朝里,一件毛朝外。《黑韃事略》還詳細記述了蒙古族婦女“顧姑冠”的形制:“用畫木為骨,包以紅絹金帛,頂之上,用四五尺長柳枝或鐵打成枝,包以青氈。”《梁書·西域傳》載當時于闐地區的少數民族“衣古貝布,著長身小袖袍,小口慓。”《隋書·南蠻傳》說,古百越人“其俗斷發文身”。《后漢書·西南夷傳》載,西南夷人服裝多用麻布,“好五色衣服”。《舊唐書·南蠻傳》:“男子左衽,露發,徒跣,婦人橫布兩幅,穿中而貫其首,名為通裙”,這是唐代南平(今黔北和川東)僚人的裝束。今貴州中部和西部部分苗族的服飾仍習此制。陸游的《老學庵筆記》還記載宋代五溪一帶的少數民族,“男子未娶者,以金驏插髻,女子未嫁者,以海螺為數珠掛頸上。”明清時期,有關各民族服飾的記載已十分詳盡。

我國現今的55個少數民族及其服飾,都是從古代民族及其服飾發展演變而來的。至今,大多數民族還承襲、保持著其民族服飾的傳統特色。這些豐富多彩的少數民族服飾,是中華民族服飾文化的重要組成部分,也是人類服飾文化不可多得的瑰寶。這是因為:

第一,少數民族服飾式樣繁多,風格各異。

我國55個少數民族,人口總數九千多萬,僅占全國總人口的8%,但分布地區卻占全國總面積的60%以上口從最北端的漠河,到最南端的海南島,從最東部的三江平原,到西部的帕米爾高原,除中原地區外,幾乎都有少數民族大雜居、小聚居。這么廣大的區域,幾乎囊括了地球上的各種自然地理條件,從氣候帶來看,有熱帶、亞熱帶、暖溫帶、中溫帶、寒溫帶,有溫潤區、半濕潤區、半干旱區和干旱區。從地形地貌來看,有高原、山地、丘陵、盆地、平原,有草原、森林、沙漠。這些自然地理條件,再加上各民族不同的歷史淵源,所處的不同經濟文化類型、不同社會發展程度、不同風俗習慣、不同審美情趣等的綜合作用,構成了各個民族及民族內部各支系服飾的不同風格和特點:有的原始簡陋,有的雍榮華貴;有的粗獷奔放,有的精細考究;有的古樸雅拙,有的現代氣息濃厚;有的婀娜多姿,有的典雅端莊。猶如百花園中盛開的鮮花,千姿百態,爭芳斗艷口如滿族的旗袍典雅秀美,朝鮮族的女服艷麗飄逸,鄂倫春族的狍頭皮帽精巧奇妙,赫哲族的魚皮衣褲古樸大方,鄂爾多斯婦女的頭帶富麗堂皇,裕固族的頭面別致美觀,土族的頭飾多姿多彩,新疆的氈帽、花帽變化無窮,藏族的袍子長短不一、巴珠世所罕見.門巴族背披的.牛皮歷史悠久,珞巴族的草裙原始簡陋,羌族的羊皮褂保暖實用,彝族的雞冠帽、擦爾瓦、英雄結特點鮮明,褲腳寬碩無比,納西族的披星戴月寓意深刻,景頗族的銀泡衣華麗精美,花腰傣的服飾婀娜多姿,獨龍族的服飾簡潔方便,苗族的衣裙花紋錦繡、首飾華貴異常,瑤族的服飾種類繁多、奇麗多彩。這些質地不同、式樣不同、色彩不同的服飾,使我國的服飾文化更加豐富,也為整個人類服飾文化增添了瑰麗的姿彩。

第二,少數民族服飾具有很高的藝術價值。

我國少數民族服飾不僅具有很強的實用性,而且具有很高的藝術價值。首先,少數民族手工藝技術發達。在長期的生產生活實踐中,各族人民在編織、印染、刺繡、鞣制皮革等方面積累了豐富的經驗。尤其是少數民族婦女的編織、刺繡、蠟染手工藝技術達到了很高水平。她們將這些技藝廣泛地應用于服裝的制作上,充分發揮自己的藝術想象力,用靈巧的雙手在服裝上織繡出各種生動優美、寓意深刻的紋樣圖案,給人以美的享受。如苗族婦女以刺繡而聞名,她們的盛裝衣裙常常采用蠟染、刺繡等多種工藝制成,上面繡滿各種花紋圖案,而且不同部位所采用的針法、所繡的圖案也不盡相同。一套衣服往往需要幾年、甚至幾十年的業余時間方能制成。再如,新疆各民族的小花帽,也都是刺繡而成。花帽上的圖案,大都以新疆地區的花卉果實等自然形象為素材,用各種彩色的或黑白兩色的絲線為表現手段,通過創造性的藝術提煉,用平繡、結繡、鉤繡、扎繡、串珠片繡,十字花繡、格子架繡等針法繡制而成,有的彩珠連串、光艷奪目,有的莊重素雅、和諧大方,有的棱角分明、紋樣綿密,有的造型扁淺圓巧、色彩柔和,每_頂帽子都堪稱一件精美的工藝品;其次,有些少數民族服裝在款式的設計、面料的使用與搭配,色彩的選擇與組合方面也達到了,很高的藝術境界。如滿族的旗袍,朝鮮族婦女的衣裙,蒙古族、裕固族、藏族的袍子,新疆各民族婦女的連衣裙、男子的套頭襯衫,彝族、傣族、黎族婦女的衣裙等,都非常有特色。旗袍直領、窄袖、緊腰身,非常適合女性穿著,使女性嬌柔的體態、秀美的身材更加突出。朝鮮族、傣族、彝族婦女的上衣一般都比較窄小,裙子則較長,這種結構搭配,也使婦女們的身材顯得修長、柔美。蒙古、裕固、鄂溫克人穿上袍子,緊束腰帶,騎乘方便,又顯得英俊瀟灑。白族崇尚白色,以白色衣褲為尊貴。白族婦女常在白斜襟上衣上搭配坎肩,少女為紅坎肩,中老年人為黑坎肩,并在腰間系黑色或藍色圍裙。以白為主色調,配以明度高的大紅、艷藍和黑色,形成了強烈對比,使人感到清新明麗、華美莊重。色彩的強烈對比而又諧調統一也是藏族服飾的一大特點。藏族服飾中大膽地運用紅與綠、白與黑、赤與藍、黃與紫等對比色,并且巧妙地運用間色,取得極為明快和諧的藝術效果。特別是婦女的“幫典”(圍裙)中對比與同類色彩處理得更加巧妙。有的以寬闊的強烈的對比色條相配置,有的以纖細的同類色相組合,有的是在許多種間色色帶上穿插一些純度很高的原色。在色條的連續配置上,有的是一組一組遞增配置,有的是不分組的混合配置,構成或粗獷明快,或嫻雅溫和的風格;再次,少數民族的首飾,特別是苗,侗、瑤、蒙、藏等民族的銀飾制作技術也達到了很高的水平。銀冠、銀頭圈、銀辮鉗、銀角、銀頭花、銀簪、銀梳、銀耳環、耳墜、耳筒,項圈、項鏈、胸鏈、手鐲、戒指等,都普遍采用鑄煉、捶打、抽絲、編結、鏤刻、雕琢、鑲嵌等工藝技術手工制作而成,造型生動,紋樣清晰、玲瓏精美。

第三、中國少數民族服飾是人類服飾文化史的活化石,具有極高的研究價值。

原始社會是人類的第一個社會形態,由于當時沒有文字記載,所以這段歷史的研究難度是可想而知的。人們最初的研究主要根據地下埋藏的考古資料,試圖通過這些資料來復原原始社會的面貌。后來人們發現,單靠考古資料是難以達到目的的。因為許多考古資料尚待發掘,已有的資料也殘缺不全,況且有些還難以解釋。于是,從摩爾根開始,人們又找到了另一種辦法,即借助于美洲印第安人等世界各民族中大量的“社會化石”——民族學資料,終于初步揭示了原始社會的發展脈絡。

人類服飾文化史是原始社會、階級社會物質文化史的重要組成部分,研究人類服飾文化的起源、發展,同樣可以依靠民族學資料。中國的“服飾活化石”是十分豐富的。

由于多種因素的制約,我國少數民族的社會發展一直都是極不平衡的,直到解放前后,各民族仍處于不同的社會發展階段。壯、回、滿、朝鮮、布依、土家、侗、苗等三十幾個民族和蒙古族、彝族、黎族的大部分及藏族的小部分,共約三千萬人口的地區,封建地主經濟占據著統治地位;大部分藏族地區和部分傣族、維吾爾族地區.,共約四百多萬人,存在著封建農奴制I四川、云南大小涼山約一百萬人口的彝族地區,還停留在奴隸制階段,而獨龍、怒、傈僳、布朗、基諾、景頗、佤、拉枯、珞巴、鄂倫春、鄂溫克、黎、高山等民族的全部或一部分,共約七十多萬人口的地區,還保留有濃厚的原始公社制殘余口可以說是一部四種社會經濟形態并存的活的社會發展史。各民族不同的社會經濟形態,不同的生產力狀況,必然導致不同的物質文化水平。表現在服飾上,同樣層次分明,呈現,出梯度發展的狀況。特別是人類童年的許多服飾情狀還依稀可見。

首先,從服飾原料來看,有些發展較為遲緩的民族還有使用草、樹葉、樹皮、獸皮、魚皮、羽毛等原始材料的情況。

披掛草、樹葉、樹皮,圍獸皮是人類最早的服飾形態。這種情況今天在我國少數民族中已看不到了。但歷史上,甚至解放前后還有不少例證。如唐代樊綽在《蠻書》中記載裸形蠻“無衣服,惟取木皮以蔽形。”“裸形蠻”又稱“野蠻”,是今景頗等族先民,當時“其男女遍滿山野,亦無君長,作欄含屋。多女少男,無農田”,“其妻入山林,采拾蟲魚螺蜆等歸啖食之”,可見,還過著極為原始的采集狩獵生活。到明、清時期,景頗族的經濟生活一直變化不大,部分景頗人仍被侮稱為“野人”。明謝肇蚩《滇略》載:“茶山、里麻之外,有一種“野人”,赤發黃睛,以樹皮為衣,……登高險如飛,男女漁獵為生,茹毛飲血,夜宿樹上,逢人即殺,無酋長約束。”康熙《云南通志》稱景頗族等“居無屋廬,夜宿于樹巔,以樹皮毛布為衣,掩其臍下,手帶骨圈,插雞毛纏紅藤”;獨龍族的社會發展也極為遲緩,雍正《云南通志》曾載:“俅人,麗江界內有之,披樹葉為衣,茹毛飲血,無屋字,居山巖中。”道光《云南通志》載:“俅人,居瀾滄江大雪山外,系鶴慶、麗江西域外野夷。其居處結草為廬,或以樹皮覆之。男子披發,著麻布短衣褲,跣足。婦女綴銅環,衣亦麻布。……更有居山巖中者,衣木葉,茹毛飲血,宛然太古之民。”光緒《麗江府志稿》卷一也說:“俅人,男女皆披發,徒面蒼不知櫛沐,樹葉之大者為衣,耳穿七孔,墜以木環”,《滇黔記游》為清人陳鼎所撰,其中下卷《滇游記》中也曾說云南“夷婦紉葉為衣,飄飄欲仙。葉似野栗,甚大而軟,故耐縫紉。具可卻雨。”可見,直到清代,云南地區的景頗、獨龍以及基諾、拉祜、佤等仍停留在原始社會末期的民族,以樹葉、樹皮、芭蕉葉為衣的現象還是比較普遍的。

在貴州,兩廣、臺灣、西藏等地區,也不乏類似情況。田雯《苗俗記》說:“平伐司苗在貴定縣,男子披草衣短裙,婦人長裙綰髻。”鄺露《赤雅》載:臼僮人編鵝毛,夏衣木葉。”《梧潯雜風》載廣東有些少數民族“衣者竹皮,……履者竹鞋”。《臺海使槎錄》等也記載,高山族也曾用椰樹皮、芭蕉葉等制作衣服,。林惠祥先生本世紀二三十年代到臺灣調查時,還有這種情況。他們的椰樹皮衣是“將自然狀椰樹皮裁制而成,其邊緣縫以麻線;頗工整。”①珞巴族的服飾原料也曾長期停滯在這一階段上。成書于15世紀韻藏文典籍《賢者喜宴》曾提到過門巴族、珞巴族“食自然之稻谷,衣樹葉之衣”的情況。盛繩祖《衛藏圖識》說珞巴人仍“不耕不織,穴處巢居,冬衣獸皮,夏衣木葉。”

到本世紀50年代,上述情況有些還在延續。如佤族、拉祜族苦聰人中仍有用棕皮、芭蕉葉和椰樹皮做衣服的情況,克木人的樹皮衣更為普遍。珞巴族、彝族等還有穿著草衣、草裙的現象。少數的獨龍族、珞巴族、怒族等甚至還有經常赤身裸體、僅以木板等物遮掩下身的情況。至于披整張的牛羊皮披肩,用狍皮、鹿皮、熊皮、魚皮等野生動物皮毛,以及原始粗糙的麻布-制做衣服的情況,在門巴、彝、納西、鄂倫春、鄂溫克、赫哲、高山、傈僳、怒、獨龍等民族中就更加普遍了。穿著草鞋、木屐、竹屐,甚至終日赤足行走的現象,在南方民族中也隨處可見。其次,從服裝式樣來看,有些民族中還存留有遮羞物、披肩、貫頭衣等原始服裝式樣。根據50年代的調查資料,當時,有些民族衣飾還極不完備,有的甚至還處于近乎赤身裸體的狀態,僅用一些原始的遮蓋物遮擋陰部而已。如珞巴族多數部落都沒有出現褲子,男子的下身多掛以各種遮羞物。這些遮羞物,有的是用藤篾、秸桿編成的,有的是用棕絲、原生獸皮制作的,還有的使用竹筒、牛角及木勺狀東西套住或蓋住生殖器。布制的遮羞布已算是很寶貴的了。博嘎爾部落的男子雖有布制遮羞布,但外出行獵時,還舍不得用,要換上棕絲編的,以延長其使用壽命;云南貢山怒族和獨龍族婦女僅以一小塊木板遮掩下身。怒族婦女的遮羞板長約7厘米,寬約5厘米,上方有一小柄,邊緣上系上麻繩,使用時將麻繩系于腰間,木板便恰好將陰部遮住。金平等地的苦聰人生活在茫茫的原始森林里,還過著刀耕火種的原始生活,許多人還沒有衣服,常常靠幾張芭蕉葉圍裹著下身。比上述遮羞物前進一步的是黎、佤等民族男子的兜檔布,黎族稱“吊”,佤族稱“麻費”,是用兩塊布或一條布將檔部的前后遮住。比這更成型、更完備些的,服裝式樣也不乏例證。如部分獨龍人雖不知縫紉,但已能用一幅或兩幅麻布披裹全身。佤、高山等民族也有用布圍上身為衣、圍下身為裙的情況口部分彝、門巴、納西等民族的服飾已較完備,但還有披羊皮、牛皮等獸皮的遠古遺風。剛具衣服雛形的貫頭衣在部分彝族、布朗族、珞巴族、苗族中也能見到。

總之,我國少數民族服飾早已引起了國內外民族學、歷史學及服裝、工藝美術等各界人士的關注,許多單位、個人紛紛到民族地區征集實物、調查研究。特別是在民族識別和民族研究中,民族服飾發揮了重大作用。服裝、工藝美術工作者也都將豐富多采的少數民族服飾視為自己藝術創作的不盡源泉。

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